Non só, como se ten dito tantas veces, a realidade copia á ficción, senón que a ficción crea realidade. A guerra xa se asemella ás guerras dos videoxogos.
![[Alén dos espellos] As guerras do futuro](https://temposdixital.gal/wp-content/uploads/2025/04/dune.png)
Non só, como se ten dito tantas veces, a realidade copia á ficción, senón que a ficción crea realidade. A guerra xa se asemella ás guerras dos videoxogos.
Non hai nin unha soa secuencia, nin un só plano (nun filme de 136 minutos de duración), para amosarnos a dedicación intelectual que permite á protagonista se converter nunha autoridade no estudo da relixiosidade popular.
Nesta novísima versión da guerra pola hexemonía, a lectura deturpada da concepción gramsciana por parte dos ideólogos ultras ameaza con derribar non só os avances en dereitos das minorías, conquistadas a partir dos movementos radicais do 68, senón tamén o consenso construído despois da Segunda Guerra Mundial.
Pode un mesmo filme ser simultaneamente un canto laudatorio do discurso trans e un libelo transfóbico? Semella difícil. Mais isto é o que acontece por veces cando se proxecta unha lectura ideolóxica sobre un relato cinematográfico.
Ben se podería dicir que, no cine USA, Woody Allen é o prototipo de intelectual. Non hai dúbida de que o seu atractivo para as mulleres, nas películas por el protagonizadas, ten moito que ver coas súas habilidades no eido do intelecto: coñecementos culturais, citas enxeñosas, capacidade dialéctica.
Un semanario que se difunde a escala estatal xunto con varios xornais publicou este titular na súa portada: “Xa non é sexi ser culto?” Recollía as respostas de varias personalidades da cultura, case todas ben interesantes na súa diversidade (e obrigada brevidade). O que a min me chamou a atención é que aparentemente ninguén cuestionaba a premisa da pregunta, é dicir, que en efecto houbo un pasado en que ser culto constituía un atractivo engadido no exercicio das artes amorosas.
Cando Broncano decidiu facer público o veto de El hormiguero que o deixou no último momento sen o seu entrevistado desa noite e pechou o programa con quince minutos de imaxes de animaliños, confeso que me pareceu unha forma de protesta ao principio enxeñosa, mais logo excesiva. Cambiei de canle.
En 1997 Francis Ford Coppola estreou The Rainmaker (en España distribuída co título Legítima defensa). En 2002, Nick Cassavetes estrea John Q cun estelar Denzel Washington ao fronte do reparto. Son exemplos do debate sobre o modelo sanitario dos Estados Unidos no cinema e o malestar que xera. O mesmo que explica as reaccións ao asasinato de Brian Thompson.
Lanzo unha rápida ollada sobre o modo en que o cine ten tratado o tema das catástrofes. Un cine que se fixo popular nos anos 70 da pasada centuria (Aeroporto, Terremoto) e desde entón vive eventuais rebentos (Twister, Volcano, 2012). Deixo de lado o subxénero límite posapocalíptico (zombis e demais) dos que xa me teño ocupado nesta mesma sección. Cales son as constantes que adoitan definir estes filmes?
Os responsables de Colón ADN aplicaron os recursos do espectáculo televisivo, mais non para logo desmontalo e amosar a diáfana precisión do ditame científico, senón para inverter os termos: dous pases máxicos invocando a ciencia, cuxos rigorosos procedementos nunca se amosan senón que se escamotean, para que logo toda a audiencia se sinta obrigada a aceptar o que eles deciden… que Colón non foi xenovés senón español e xudeu. O problema é, ao meu parecer, dobre porque afecta a dous campos científicos, o da historia e o da xenética.